ושם האשה המכה המדינית כזבי בת צור ראש אמות בית אב במדין הוא (טו:
הנה אומרו יחס האשה יראה לבלי צורך. כי אם הוא להודיע שהיתה בת מלך ואביה מסרה לזנות להחטיא, יותר היה צודקת הודעה זו למעלה בסוף פרשה הקודמת. וגם אומרו במדין הוא, שנראה כמודיענו היותו במדין, ומה צורך להודעה זו כלל:
ואחשוב, יהיה להורות, הפרש פגם העון שפוגם בהיות החוטא ישראל, אף בעולם הזה, שיורד מרום רקיעא עד תהומא דארעא. מה שאין כן באומות העולם, שחשיבותו טרם יחטא כחשיבותו אחר כך. שהוא כמשל השמן הטוב היורד על בגדי משי ורקמה, שימאסו בהם בעיני הכל, כימשחתם בהם מום בם. מה שאין כן בעירוני הלובש כתנות עור או סנדל כל אדם. כי אף אם שמן תורק עליהם כמים הנגרים, לא יגרע ערכם. ואדרבא הוא ישביחם ויצהיבם, כי לא חובל עור מפני שמן. כן הדבר הזה, הישראלי הקדוש נפגם בטומאת עונו אשר יטמא בו. מה שאין כן אוה"ע אף אם שר או גדול היה, כי טמא נזרו וכתרו ולא יטמאנו העון, כי מין במינו היה ובגוים לא נתחשב לגרוע. מה שאין כן בישראל, כי אף כל איש ישראל ימאסו באחיהם החוטא, והיה שפל ומאוס בעיניהם. וזהו, שאחר אומרו מה שגרע מכבוד זמרי והושוה אל המדינית. אמר כיאך האשה המוכה לא ירדה מיחוסה לא היא ולא אביה שמסרה, ולא נגרעה מעלתן. וזהו אומרו המדינית כו' ראש אומות בית אב כו'במדין הוא. כלומר עדיין במדין הוא ראש אומות. כמעלתו אז מעלתו עתה אחר מעשה בתו על ידו. וזהו ראש אומות במדין הוא
או יאמר בדרך זה, ויתיישב יותר אומרו במדין הוא. שהוא, אחר אומרו שאביה ראש אומות, כלומר שלא פגם במעלתו. שעדיין הוא ראש חמשת מלכי מדין. כמו שאמרו ז"ל (במדבר רבה כא ד), שהיה הוא ראש החמשה מלכים וזהו ראש אומות. וקשה על זה, שהרי הכתוב מנא ושלישי את אוי ואת רקם ואת צור. לזה אמר במדין הוא, כלומר מה שהוא ראש אומות שהוא ראש לחמשה מלכים, במדין הוא אך לאב עיניו יתברך. כי התורה תגנהו על מוסרו ותתו את בתו להזנותה, כמו שאמרו ז"ל (שם) שעל כן מנאו יתברך שלישי. אך לא בעיני מדין, כי ראש אומות
בית אב במדין הוא:
In this פירוש, Alshich asks two related questions: why the Torah need to give the identity of the מדינית woman, and why is it said here instead of earlier in the Perek at the end of פרשת בלק when her sin actually happened?
In response to those question, Alshich gives two diverging but not mutually exclusive opinions. The first one is that even after what she did, כזבי does not lose her identity as a daughter of one of the kings of מידין. Alshich says that the Torah is comparing כזבי to בני ישראל. Just like כזבי remains the daughter of a king even after the terrible thing that she did, the same is true with Bnei Yisrael. Even after their sins, they remain the children of Hashem and will always have the opportunity to do תשובה. At the same time, though, sinners are sinners, and their status as Jews only means anything if they are willing to admit they were wrong and change their ways.
Alshich's second opinion, which answers his second question, is that the פסוק says that her father was צוּר רֹאשׁ אֻמּוֹת בֵּית אָב בְּמִדְיָן הוּא, but elsewhere, in במדבר פרק לא, it lists צוּר as just the third מדני king as it says אֶת אֱוִי וְאֶת רֶקֶם וְאֶת צוּר. Why is that? The Alshich answers that צוּר really was the foremost king of מידין, but Hashem only viewed him as possessing the third-most authority because he allowed his daughter to do what she did. Alshich's comments can be expounded to a larger Torah concept that the order of lists and the names of people and many any things in the Torah can be different from their realities in order to teach us different things and to emphasize points.
As always, there are lessons abound in Alshich's Peirush. He talks about recognizing idea of Jews no matter how far astray they've gone while at the same time reminding his readers that we must still must have disdain for sins and the people who do them. Then in the second opinion, Alshich expresses how we must remember that the way that we view people and things may not be the way Hashem views them and we have to remind ourselves that our intelligence is limited and what we can comprehend is not always the full picture of the matter. Another thing is that even when someone is in authority, if they sin it degrades their status and we have to fight not to let that happen as Jews. Finally, for a sinful ruler, if we see them doing vile things and wonder why nothing is happening to them, Alshich implies that if they truly are sinful, they will be destroyed, as the Perek continues צָרוֹר אֶת הַמִּדְיָנִים וְהִכִּיתֶם אוֹתָם.
In terms of proofs, Alshich's second idea seems to fit better than the first because the comparison to Bnei Yisrael would have made a lot more sense had כזבי's identity been revealed right after the act while the second idea looks to work quite well with the words בְּמִדְיָן הוּא and the סמיכות פרשיות of the מדינים needing to be destroyed right after.
Reading this idea from Alshich, I like most of it but there are a couple overarching ideas that have major problems. Alshich draws a very fine line between sinners and בעלי תשובה, and if his comments were read the wrong way, he could very well be interpreted as saying that we should not accept them and should in fact hate them because of their sins. He definitely could have worded that section of his Peirush much better and come away with a more positive idea. Obviously as a Pulpit Rabbi (or whatever they were called back then), he had to give the occasional "condemn sinners" idea, but outside that context he really should have focused less on the sins and more on תשובה.
The second issue is the way Alshich contradicts himself regarding whether sins can change someone's status as a person. You can try to get of it by saying that we don't really know what people's statuses are- only Hashem does- but that should have been elucidated more and it lowers the entire strength of the point- we should hate sinners, but we don't really know what's going on, so should we? Alshich's focus in his Peirush is on the lessons we can learn from just about every Pasuk in the Torah, and sometimes we have to understand that he tries too hard to make points and simply move on and take in the incisive analysis that is the rest of Peirush.
No comments:
Post a Comment